Сільський гламур
Галерея незалежного мистецтва ANTIN”S COLLECTIONS
Представляє проект
СІЛЬСЬКИЙ ГЛАМУР
або
МИСТЕЦЬКІ МАНДРИ У ПОШУКАХ УКРАЇНСЬКОГО МЕГА-СТИЛЮ
(українське кустарне малярство 30-60х. р.р..)
Представлена Вашій увазі колекція „Сільський гламур” збиралася понад 10 років. Картини, що складають експозицію, переважно походять з Центральних (Київська, Черкаська, та Полтавська), та північних (Чернігівська та Сумська), областей. Створені в селах та районних центрах у період від 30-х, до 60-х років ХХ сторіччя, ці народні полотна належать до поки не дослідженого, але дуже популярного у ті роки жанру кустарної (або базарної) картини. Імена авторів цих шедеврів історія не зберегла. Ба й, навіть, термін „шедеври” допіру стосувався цих картин виключно в іронічному сенсі цього слова. Проте офіційна мистецька критика та тогочасна соцреалістична дійсність не тільки іронізувала, але й відверто боролася з цими проявами „несмаку” та „пережитків капіталізму” шляхом утисків з боку фінінспекторів, „зачищенням” ринків від так званої „міщанської зарази”, а то й відвертим централізованим знищенням цих полотен, як „дрібнобуржуазного псевдомистецтва”. 
Минув час і автору цих рядків здалося, що насправді цей „несмак” та „міщанська зараза” мають право бути представлені в іншому контексті. А саме: завдяки цим картинам можна констатувати факт, що на відміну від єдиної офіційно визнаної мистецької релігії того часу – соцреалізму, в Україні існував та розвивався „український народний поп-арт” з усіма характерними для цього мистецького напрямку ознаками — тиражуванням архетипічних сюжетів, використанням яскравих (інколи технічних та синтетичних фарб), залученням у сюжети поп-образів, якими живив народну уяву трофейний (німецький та американський), а згодом індійський кінематограф, „західні поштівки”, іноземні марки, етикетки з сірників, тощо.
Яскравість фарб, феєричність сюжетів, та цілковита „райська безтурботність” героїв цих картин замінювали людям і екран телевізора і міфічну „ідеальність” глянцевих журналів, уводили в світ мрій і, бодай на якийсь час, виривали з буденної та, часом, напівголодної реальності. І чи не є ці картини праобразами того світу, що оточує нас сьогодні – цілковитою владою гламуру і глянцу в одній по суті напівзруйнованій аграрній країні?
Сподіваємося, що ця подорож стежками українського мега-стилю під назвою «Сільський гламур», викличе у Вас лише позитивні емоції та оздоровлюючий культурологічний шок!
З подякою та пошаною – першовідкривач та дослідник „Сільського гламуру”
АНТІН МУХАРСЬКИЙ.
P.S. У рамках проекту планується створення єдиного монументального полотна, що складеться понад з тисячі народних картин, і стане наочним підтвердженням масштабів цього мистецького явища в загальноукраїнському та світовому культурологічному контексті.
О. Найден.
НЕСМАК МАС, або ЩЕДРИЙ ДАРУНОК СМАКАМ ІНТЕЛЕКТУАЛІВ.
З першого погляду на народні картини зібрані Антіном Мухарським, виникає враження, буцім колекціонер пропонує нам у такий досить незвичний спосіб знову зануритись у досить звичну атмосферу сучасних телевізійно-балаганних шоу на зразок «Танців з зірками». Але в ті часи, коли малювалися ці картини, телевізору не було: в хаті перебував екран однієї помезно-гламурної сцени. Остання раптом виявилася сучасною, навіть більше того – сучасно-українською. Завдяки яскравим фарбам, дисонуючим поєднанням кольорів, штучним веселощам нарочито показових сцен – чи не є ці картини предтечею сучасного телебачення та яскравих «глянцевих видань» до яких так тяжіє пересічний сучасний українець?
Колись Бертольд Брехт зауважив (можливо відповідаючи на докори тогочасних снобів), що «Несмак мас – глибше коріниться у дійсності, ніж смаки інтелектуалів». З тих часів багато що змінилося . Смаки інтелектуалів нині сягли рівня несмаку мас. Тепер стереотип прийнятності стосується усього кітчового, кричущо-розфарбованого, пересолоджено-сентиментального і наївно-вульгарного. «Вульгарного», звичайно з точки зору колишніх ревнителів соцреалізму, які і у «вченому» і в народному мистецтві визнавали прийнятними лише критерії так званого «академізму» (усереднений норматив селянської вишивки, кераміки, килимарства тощо, і передвижницько-рєпінський реалізм в мистецтві професіоналів). Відтак вбачали ідеологічно-ворожими мистецтво авангарду (буржуазний формалізм) і «базарно-кітчовий» напрям народного мистецтва (вульгарно-міщанський несмак).
Тепер на зміну прокрустовому офіціозу і коньюнктурному пуризму прийшов тотальний лібералізм, всеприйнятність в мистецтві, що для останнього є більш перспективним, ніж соцреалістичні нормативи. Партійна ідеологія тепер замінена ідеологією ринку, яка, хоч і має свої вади, але в цілому виявляє значно більшу терпимість до експериментів і пошуків у мистецтві. Відтак і в народному мистецтві «базарно-кітчове» відгалуження набуло права бути експонованим і дослідженим!
Щодо цього, Антін Мухарський – актор, співак, телеведучий та шоу-мен, повною мірою скористався цим правом репрезентативно-аналітичної демонстрації народного «несмаку»,в якому, як виявляється, основою є давні архетипи буттєвості та сучасні моделі типів антисмакової актуальності.
Експоновані картини створювалися протягом ХХ ст., починаючи, мабуть, з 20-х., років аж до початку 70-х. Художники (кустарі та ремісники) – ті, кому було дозволено радянською владою, хто міг протистояти настирним і всевладним фінінспекторам – інваліди війни, глухонімі, жінки-остарбайтери. Покупці і замовники – селяни, мешканці напівсільських райцентрів та околиць великих міст.
Картини, зібрані А. Мухарським, були вилучені із середовища селянських хат (старих, темних, тісних, із маленькими «сліпими» віконцями), горищ та повіток, куди перекочували з другої половини 70-х. років. Зібрані разом і експоновані в одному залитому світлом приміщенні, вони утворюють певну системно-якісну цілісність, яка посилює ефект враження від експозиції і кожного окремого твору. Насамперед, це ефект візуальний. Вже згаданий театр, телешоу, ярмарок міщанського марнославства, яскравість фарб, антиживописна ( у традиційно-культурному розумінні) еклектика – викликали захоплення сучасного актора та шоу-мена, збудили в нім азарт збирача. До цього ще можна додати сміливість і впевненість виконавських рішень художників-кустарів, які чітко уявляли своє завдання – освітити середовище тісної, убогої, часом голодної буденності святковим світлом своїх яскравих та екзотичних фантазій. Це – райський, нетутешній світ з паланням вечірнього неба, повторенним у дзеркалі води, з церемонно-сентиментальними сценами за участі дам і дітей, оленів та лебедів, з човнами та альтанками.
Зазначимо, що несмак мас і смаки інтелектуалів мають різні критерії бачення і осмислення таких творів. Не вдаючись у подробиці, скажемо, що несмак мас в даному разі більш чесний і щирий. Смаки інтелектуалів теж ніби-то щирі, але із домішками певної поблажливої зверхності, мовляв: «…нам і це доступне, нас і це радує… поряд Рембрантом, Ватто, Сезанном, Пікассо, Малевичем, Кандинським». Від цієї «задньої» думки нікуди не дінешся. Однак, все що з цим пов»язане, нележить до зовнішніх, поверхневих життєвих проявів.
Куди цікавішими і складнішими є ті буттєві, онтологічно-ціннісні фактори, які стосуються космології та глибинних основ народного мистецтва. Тут діють пов»язані з атавістичними аномаліями приципи міфологічного мислення. Останні властиві «низовій» селянській культурі, з ії закономірним космологізмом і більш пізнім еклектизмом, формальною залежністю від продукованих міською культурою зразків та набутків. Останні, якими б вони не були (високого класу, чи низького пошибу) селянська культура, присвоюючи, космологізує, певним чином повертає в лоно язичницьких обрядових субстанцій, світосприйняттєвих образних факторів світового дерева.
Серед вчених-структуралістів відомою є думка Малларме, яку він висловив у листі до Верлена; що у світі існує тільки один міф, який і лежить в основі і письмової поезії і усної традиції, і цей міф – відповідь на питання, чому людина повинна вмерти? Експоновані картини, що за визначенням Мухарського належать до стилю «сільський гламур», в аспекті вищезгаданого міфу містять в собі два фактори – «забування» і «пригадування». Міфологізм «забування» (а забувається завше невідворотній фінал людського життя) містить в собі застиглість райської миті вічного блаженства. Між тим, безхмарний світ сентиментально-замріяних миттєвостей містить у собі міфологічний фактор «пригадування». Воно в усвідомленні того, що все минає, що характер пейзажу на стику дня і ночі має змінитися. Рожеве сяйво зрештою, згасне, і запанує нічна містика недобрих передчуттів і тривожних очікувань. Святково, по-панськи одягнена дама, лебеді, човен, альтанка на острові – все оточене тінями ночі, що насувається, все начебто нерухоме, вічне і водночас перебуває на початковій стадії руйнівних перетворень.
Така амбівалентність досить наяна в серії творів на тему «Альонушки» Васнецова (думається саме з цього твору копіювалися сільські «Оленки»). Сільські художники-кустарі, маючи цей сюжет за зразок, малюють замість індивідуалізованого жіночого образу, типізований узагальнений (але в кожному випадку по-своєму) жіночий образ-символ, наділений ритуальними атрибутами – віночок, букет квітів, святковий орнаментований одяг. У багатьох роботах «Оленка» сидить на березі озера під деревом (здебільшого березою), а до неї тулиться заквітчаний олень із великими гіллястими рогами і напівлюдським обличчям. Дівчина у центрі, олень і дерево по боках: в данному разі може розглядатися як контамінований рудимент трьохчастинної симетричної композиції, ідеограма якої варіативно повторюється у давній вишивці, розписах, килимах, витинанках. Оленка і олень (звернемо увагу на суголосність цих імен) – персонажі-семантеми космологічного Світового дерева. Відтак народна картина не повторює сюжет «Альонушки» Васнєцова, а містить в собі більш глибокі зв»язки з фольклорною символікою, з космогонічнними (світобудівними) обрядовими архетипами. «Оленка і олень» – є втіленням тотемно-шлюбного союзу земних і хтонічних божеств. Передчуття певних трагічних наслідків від цього протиприродного союзу розлите в більшості творів з цієї серії. З огляду на всі інші картини, представлені в експозиції, можна сказати, що це той, «Оленків» світ, з окремих епізодів якого складається її життя.
Енергія радості, свята, нетутешніх райських видовищ, сентиментально-мрійливих настроїв і станів, прагнення пишності та яскравих кольорів, незграбно-примхлива манірність томно-вальяжних дам, куртуазно-еротичні натяки – все це є лише зовнішньою, подекуди формальною оболонкою, крізь яку, як вже зазначалося, проступають тіні присмеркових нічних передчуттів і тривог, очікуваня чогось чужого і ворожого, що поглине увесь цей «гламур» безостанку. Крізь яскраві фарби і зовнішній блиск певної «тусовочної» безтурботності проступає відчуття невідворотності моменту, коли тінь і присмерк покриють усіх учасників цього театрально-телевізійного карнавалу.
Отже українська народна картина, та що створювалася ще у 20-ті р.р., та у повоєнні 40-ві, а також у роки 1960ті -1970ті, яка репрезентує певну театральність, умовно-штучну ляльковість «сільського гламуру», що його так активно та наполегливо збирає та вивчає Антін Мухарський, явище складне, неоднозначне із своєю діалектикою і метафізикою, історичною, поетичною драматургією pлагоди і конфліктів інтриг і суперечностей, із своїм ранковим бадьорим світлом і втомленим світлом вечірнім. В ній є і Гоголівський скепсіс щодо смислу і мети життя, в якому сміх і плач, ідилія і трагедія опозиційно з»єднані («Сорочинський ярмарок», «Старосвітські помещики»), і Шевченківські контрасти, коли рай в одну мить стає пеклом, а дівчина, що край дороги «плоскінь вибирала» – богинею-прялею, і відчуженість символічних масок-образів Фелліні («Казанова», «І корабель пливе», «Місто жінок»). Несмак мас, як завше, дарує щедрий дарунок смакам інтелектуалів.
Наприкінці, з огляду на наш постмодерновий час, дозволю собі процитувати себе ж – із давньої статті про творчість художниці на склі Анакстасії Рак. «Будь яка творчість приховує в собі момент пошуку істини, сенсу буття , реалізує споконвічне народне прагнення пізнати вищу історичну правду про себе та свою долю. Значною мірою це стосується народної творчості, яка у своїй основі протилежна пересічній побутово-буденній подієвості, натомість завжди оперує космічно-святковими і космічно-трагічними символами людського життя!»
Доктор мистецтвознавства,
провідний науковий співробітник Інституту мистецтвознавства, фольклористики і етнології ім. М.Т. Рильського НАН Україні
О.С. НАЙДЕН.




















